史威登堡神学著作
7906.“在你们各家中,不可有酵”表任何虚假都不可接近良善。这从“酵”和“家”的含义清楚可知:“酵”是指虚假,如下文所述;“家”是指良善(参看3652, 3720, 4982, 7833-7835节)。“酵”是指虚假,这一点从提及“酵”、“发酵”、以及“无酵”的经文可以看出来,如马太福音:
耶稣对他们说,你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。后来门徒才明白,祂不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。(马太福音16:6, 12)
此处“酵”明显表示虚假的教义。由于“酵”表示虚假,所以不可将祭牲的血和有酵的东西一同献上(出埃及记23:18; 34:25)。因为“祭牲的血”表示神圣真理,因而表示摆脱一切虚假的纯粹真理4735, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850节)。经上来规定,献在坛上的素祭烤的时候,不可搀酵(利未记6:17);饼和薄饼也要无酵的(利未记7:11-13)。
关于有酵之物和无酵之物,要进一步知道,若不经所谓的发酵,也就是虚假与真理并真理与虚假的争战,真理从虚假中洁净是不可能在人里面实现的。但进行争战,并且真理得胜之后,虚假会像渣滓一样沉落,而真理得以净化,显露出来。这就是像葡萄酒发酵后变得清澈,酒渣则沉到底部。这种发酵或争战主要发生在人的状态发生改变之时,也就是当他开始出于仁之良善,而非像以前那样出于信之真理行事之时。因为当此人出于信之真理行事是,这种状态还没有得到洁净;但当他出于仁之良善行事时,它就得到洁净了;因为这时他出于意愿行事;而以前仅出于理解力行事。
属灵的争战或试探就是灵义上的发酵;因为在争战或试探期间,虚假想与真理联结;但真理拒绝它们,最终可以说把它们沉到底部,以这种方式得以提纯、净化。主在马太福音中关于面酵的教导要在这层意义上来理解:
天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。(马太福音13:33)
“面”是指良善所来自的真理。还有在何西阿书:
他们都是行淫的,像火炉被烤饼的烧热,从抟面到发面的时候,暂不使火着旺。(何西阿书7:4)
由于如前所述,“发酵”所表示的这类争战在一个人获得生命新样之前的状态下发生在他身上,所以经上还规定:当在初熟节献上新素祭时,摇祭的饼要加酵烤成,当作初熟之物献给耶和华(利未记23:16, 17)。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知,爱是指出自该状态的良善,因为一切良善都是爱的产物,因而在此由“爱”来表示;“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善,这在前面已反复解释过了,即:它是为了生活而对真理的情感;因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活,真理与良善就不会联结起来,因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人,谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现,他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导,却根本不相信关于主的任何事,也不信祂和教会的真理;而那些过着良善生活的人,则人人都信他们视为真理的那些真理。然而,那些像教会领袖那样教导真理,然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信,其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信,这种信是正信的仿品,只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理,乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆,再从记忆传到嘴上,而不会进入内心,并由此进入对它的承认。由此明显可知,只有生活才能表明对真理的这种承认的性质,也就是信的性质。他们还表明,脱离生活良善的信声称,一个人无论生活如何,都能凭恩典得救;并且这种信还反对这一教导:每个人的生命死后仍旧存留。
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